En los albores del siglo XX aparecen y se desarrollan filosofías, pensamientos, ideologías, que han influenciado todo el siglo, también han ocurrido guerras por diferentes motivos, muchos de ellos por intereses comerciales; épocas donde se iniciaron revoluciones de alcance mundial.
El movimiento social emergente en ese siglo fue indudablemente el marxismo, que hizo su aparición práctica con la Revolución Rusa con Lenín, entrando en “competencia ideológica” con el capitalismo de la “vieja” Europa, con el Fascismo italiano y español, con el Nazismo alemán. Los países comienzan a alinearse estratégicamente, formándose alianzas de ayuda y protección, pero siempre protegiendo sus intereses y “luchando” por expandir sus mercados internacionales.
Es además una época del acelerado desarrollo industrial, el despegue vertiginoso de la ciencia y la tecnología en Europa y Norteamérica, además de la presencia en el concierto internacional de grandes imperios. La consolidación de países como Italia, que jugaron un papel importante en la política internacional europea y mundial.
En los inicios del siglo veinte ya se vislumbra un pluralismo religioso en todo el orbe, el catolicismo cristiano perdió presencia en muchos lugares, el protestantismo con sus variedades ganó adeptos en todo el mundo, los papas del inicio del siglo plantearon un proyecto de como relanzar el cristianismo no de la manera tradicional sino “formas distintas” de llegar a Dios. En ese pluralismo religioso de cultos, sectas y credos podemos señalar a la iglesia anglicana, los cuáqueros, los luteranos, los calvinistas, los metodistas, los adventistas, los mormones, los testigos de Jehová, los puritanos y las diversas religiones de oriente.
El catolicismo cristiano con cerca de 2000 años de vigencia, pasando periodos de persecución, épocas de pleno esplendor, y dominio total del mundo conocido, etapas de crisis y fragmentación.
Su mejor época fue la edad media, gracias a las alianzas con el otrora poderoso imperio romano, en lo político en esa etapa había claridad y dominio, pero en lo doctrinario carecía de unidad, se tenía una multiplicidad de formas de entender el cristianismo, muchos de ellos alejados de las enseñanzas y preceptos de su fundador y de los denominados “mártires” de la iglesia. Los cristianos pasaron la etapa de la patrística (la filosofía de los padres de la iglesia), tomando como orientador en la parte científica y filosófica a Aristóteles, es por ello que asumen al “estagirita” como la máxima autoridad académica del mundo antiguo. Además se crea un modelo de pensamiento y enseñanza que denominaron Escolástica: en ese entonces la principal corriente de pensamiento en las escuelas y universidades europeas; cuyo ideal último fue integrar un sistema ordenado donde estén el saber natural griego y romano junto al saber religioso del cristianismo, las “verdades de la fe” deben coincidir con las “verdades de la razón”.
En la etapa de dominancia escolástica aparece Santo Tomás de Aquino para establecer las bases filosóficas que solidifican el cristianismo católico, hace una simbiosis con el pensamiento Aristotélico, especialmente con las “llamadas causas”. Esta sustentación “Aristotélica-Tomista” es aceptada y proclamada como parte de la teología y doctrina católica, colisionando con planteamientos filosóficos de los árabes Avicena y Averroes.
Tomás de Aquino inaugura una filosofía que fue denominada “tomista”, que influenció grandemente en el mundo cristiano y que en el siglo XX sería retomado por Jacques Maritain y por Mounier, alentado por el papa León XIII. A esta nueva experiencia en el siglo XX lo van a denominar humanismo Integral o también nuevo humanismo cristiano.
Hablar de humanismo es remontarnos al pasado por que dicho término proviene del Homo, Humanitas palabras vinculadas netamente al hombre, por ello el vocablo humanismo es entendida desde diferentes vertientes ya que diversas concepciones, movimientos organizaciones e instituciones se han autodenominado humanistas, sean estos de carácter filosófico, social político o religioso, es distinto el humanismo griego del humanismo artístico, así como el humanismo cristiano del humanismo marxista, así como los diversos humanismos que han existido en la historia. Es decir el hombre es visto desde diferentes ópticas, de diversas maneras puede llegar a ser feliz o lograr humanizarse totalmente.
He aquí ensayamos algunas ideas sueltas sobre humanismo: el humanismo tradicionalmente esta conectado con la enseñanza y transmisión de la cultura greco-latina, esta tendencia fue seguida por las primigenias universidades medievales, entre ellas las italianas, francesas, inglesas y checas. En este “humanismo puro” podemos señalar que hay una profunda preocupación por el sentido de la vida humana, es decir por el “ser” del hombre. Esta preocupación es ontológica y metafísica ya que hasta se ha teorizado sobre el hombre como en el caso de la gnoseología y la antropología filosófica, como el “Problema del hombre”.
El humanismo con reacción contra amenazas del fanatismo religioso; en el, iluminismo, contra la amenaza del nacionalismo extremo y de la esclavización del hombre por la máquina y los intereses económicos. Por ello podemos señalar que la actual revitalización del humanismo constituye la respuesta a una forma agudizada de esta última amenaza, el temor de que el hombre se convierta en esclavo de las cosas, en prisionero de circunstancias que el mismo ha creado; es decir la deshumanización; qué esta puesta en práctica con las armas químicas, las armas nucleares, que ponen en peligro la existencia física del género humano. Como lo plantea en sus textos Erick From, es en esencia un punto de vista orientado al socialismo.
El humanismo “culto” lo entendemos como el conjunto de doctrinas literarias y artísticas propias de los humanistas del renacimiento. Este humanismo que propicia, promueve y contribuye a la formación integral del hombre. Este humanismo tiene que ver con el conocimiento del hombre mismo y la realización de su ser. Este humanismo del renacimiento, para algunos se centra en el hombre despojado de todo elemento trascendente-religioso. El hombre se emociona en él y deja de mirar a Dios, hace arte, ciencia y tecnología pensando en la humanidad. Podemos señalar a humanistas como Erasmo de Rótterdam, Tomás Moro, Giotto y Dante. Este humanismo antropocentrista del renacimiento se opone diametralmente al humanismo teocentrista del medioevo.
El humanismo marxista tiene características fundamentales y distintas de otros humanismos, esto radica en el concepto de transformación social. Ello es teoría y praxis, la transformación del orden material y del sistema económico injusto que ha esclavizado al hombre, busca crear una sociedad socialista que se convierta en la plataforma para la construcción de un nuevo humanismo. Con fallas, errores nosotros creemos que es la mejor opción para la humanidad, ya que la teoría y la práctica así lo demuestran, es el sistema menos injusto y que se preocupa por las clases populares.
Finalmente el humanismo tiene que ver esencialmente con el conocimiento del hombre, pero con un conocimiento que trasciende el orden físico, biológico, psíquico y aun social. El conocimiento del hombre debe orientarse al cuestionamiento filosófico de aquello que hace que el hombre sea cada día más hombre. Por ello toda orientación humanista tiene como sustentación teórica una concepción antropológica. Es aquí en esta pluralidad de antropologías donde se origina la diversidad de humanismos.
El humanismo integral, neotomismo o también denominado neoescolastismo, se centra en los trabajos realizados por dos grandes artífices como son: Jacques Maritain y Emmannuel Mounier, los dos cristianos católicos franceses, el primero con un trabajo monumental sobre Santo Tomas de Aquino y una fructífera producción que van por obras religiosas- teológicas, filosóficas, muchas de sus lecturas muy densas o difíciles de entender por “lectores no preparados”.
Maritain, considerado como uno de los teólogos más brillantes del siglo XX, que ejerció influencia en el mundo cristiano y no cristiano. A partir de sus ideas expresadas en el libro “humanismo integral” aparecen órdenes religiosas, nuevas formas de pensar como: las “democracias cristianas” en Europa y en América y grupos religiosos dentro del cristianismo: El opus dei, Lumen Dei, Los San Columbano, la teología de la liberación y otros movimientos sociales- religiosos especialmente en América Latina. Otra influencia fundamental de Maritain es en el Campo de los Derechos humanos de primera generación que serán cristalizados en la década de los 40 del siglo pasado, además no podemos olvidar su influencia a través de su libro: “La educación en un momento crucial” en todos los sistemas educativos católicos del planeta y los convenios políticos-religiosos con los estados para oficializar la religión católica.
Emmannuel Mounier derivó en una posición denominada “personalismo”; entendemos como personalismo toda doctrina que sostiene el valor superior de la persona frente al individuo o a lo impersonal, tuvo sus propias características que pasamos a relatar; para este autor nadie nace persona, hay que hacerse persona, y es un proceso que nunca se termina de realizar. Es decir la persona se construye con la continua interacción con otros seres. Por ello la educación para Mounier debe apuntar al desarrollo de la estructura personal, esta estructura es vista de manera integral y no fragmentada. El autor además plantea qué la educación como fin último debe “despertar personas” no hacer personas, para que las estructuras se vayan ajustando a las personas. Esto se puede explicar que la educación no es adiestrar al niño para una función o amoldarlos a cierto molde o parámetros, o la búsqueda de ciertos conformismos, sino hacer que madure y descubra su vocación, que es su mismo ser, y el centro de reunión de sus responsabilidades de hombre. Mounier plantea, que es un error de muchos pensar, que educar es adaptar al educando a su medio, para él, educar es promover la autonomía. Esta postura choca con planteamientos sociológicos básicos y sociologías de la educación que plantean todo lo contrario.
El personalismo de Mounier plantea cosas muy interesantes que serán en parte recogidas y/o aplicadas de manera radical por Iván Illich al pensar sobre “la escuela y su desaparición”, además fue el generador del pensamiento existencialista francés con Sartre y Camus. El personalismo plantea que la escuela no es la que educa sino que es solo “uno” de los tantos responsables en la formación personal. Es decir convoca a otros actores sociales a cumplir también su papel de educadores, al estado, a las instituciones y organizaciones de la sociedad civil. Además el personalismo es el valor de la persona frente al individuo, el primero para el autor es humanizante, el segundo está deshumanizando y precarizando la sociedad humana. El personalismo o también denominado Cristianismo social se oponen radicalmente al impersonalismo, a los totalitarismos y a los individualismos. El difusor de esta corriente se confesaba como personalista cristiano, teniendo la convicción de que su movimiento generaría una revolución cristiana en contra del conservadurismo católico ortodoxo, del fascismo, del comunismo y del capitalismo.
El personalismo pretende también la sociedad comunitaria, la realización del hombre mediante la búsqueda y el logro de su vocación, para ello es importante y casi fundamental la trascendencia. El personalismo valora la libertad personal, pero esta libertad tiene que estar abierta a la penetración en la intimidad y misterio de la persona humana. Aquí acuñamos una frase hecha por Mounier “El estado está hecho para el hombre no el hombre para el estado” Esto lo entendemos como la adecuación de todo el entorno a las características y potencialidades de las personas, no a la masificación que para el autor es impersonal y castrante. Por ello en uno de sus escritos Mounier plantea la “existencia encarnada” para connotar la unidad indivisible de cuerpo y espíritu, por la sencilla razón de que el espíritu nutre y enriquece el pensamiento, el cuerpo es el quien lleva el pensamiento a la expresión.
Nos permitimos vertir algunas opiniones sobre los planteamientos de Mounier, primero equivoca en plantear “noblemente” o inocentemente que el estado cumpla con su papel de educador, desde los tiempos napoleónicos; donde el estado asume su papel protagónico en la educación; ha sido un elemento o aparato de dominación y sometimiento, queda descartado que cumpla cabalmente su función, ya que el estado busca que el pensamiento del pueblo sea homogéneo, defendiendo los intereses de las clases que ostentan el poder y estas son los grandes grupos económicos.
Segundo cuando habla sobre la influencia de la educación formal en las personas, restándole importancia, sobre todo a la educación no confesional, diciendo que la educación confesional proporciona un valor agregado en este tema.
Tercero el tema de la trascendencia que viene a ser la influencia de lo divino según su concepción cristiana católica, pero no es el único camino para trascender, se trasciende también mediante otras acciones netamente humanas, mediante la práctica de otros credos, no solo es una forma, hay muchas formas de dejar la inmanencia y ser universales, “vivir” para siempre por el gran valor de nuestras obras.
Cuarto, sobre la vocación, dice que a través de ella el hombre se realiza, pero esa realización tiene que ver con los medios económicos y sociales en que se desenvuelve el sujeto, porque estos factores no permiten la realización de la vocación, causando frustración, generando odios, injusticias. Muchos sistemas educativos son discriminadores, como el caso del sistema educativo de Francia de esa época – cuenta ello Albert Camus, Bordieu y Passeron- algunos sistemas educativos tienen y seguirán teniendo sello de clase.
Quinto, sobre la libertad personal, no hay realmente una libertad personal, es una utopía, al tener un “contrato social” debemos obrar de acuerdo a las normas y parámetros que establece ese contrato social, somos indirectamente coactados en nuestras libertades, muchos sistemas denominados democráticos son muchas veces represores y conculcadores de muchas libertades, mucho peores que las dictaduras y gobiernos socialistas.
Sexto Mounier plantea el hacerse persona, pero ese proceso de hacerse persona requiere una interacción con otras personas y dentro de una comunidad, el nuevo individuo va a interiorizar el medio ambiente, los usos, tradiciones y el legado cultural de esa comunidad, por lo tanto es inviable que el medio se adapte al educando; el adaptarse permite que el nuevo integrante contribuya con superar y desarrollar su grupo social. Si fuera lo contrario estaríamos hablando de privilegios, discriminación, élites islas educativas para la “gente” que pretende tener ventajas educativas sobre los demás.
Séptimo, cuando habla sobre que: “el estado debe estar hecho para el hombre...” eso de de ninguna manera se podrá cumplir en la práctica, ya que hay intereses para mantener sometido a cierto grupo de sectores sociales o siendo “globales” es conveniente someter económicamente y políticamente a países en vías de desarrollo. Utilizan el estado para depredar y para saquear nuestros recursos, creando desde allí normatividades para legalizar injusticias y seguir enriqueciéndose ilícitamente los grupos de poder.
Octavo sobre el papel de los actores sociales en la educación, es casi nulo, mas bien son factores de creación de antivalores, alienación, consumismo, la cultura del facilismos, la informalidad criolla y muchos elementos anéticos. Por otro lado uno de esos actores: los medios de comunicación sirven para controlar, alegrar y subliminalmente para manipular las mentes de las personas, es un equivalente al circo romano de épocas antiguas, “aunque haya miseria dale diversión y estarán contentos”.
Décimo, Mounier plantea el “amor al prójimo”, propuesta ilusoria que es inaplicable en la realidad, hay diferencias insalvables entre clases, pensamientos, entre lo justo y lo injusto, entre credos, no puedo amar a un explotador, no puedo perdonar a un asesino, no puedo ni siquiera compartir con “miserables explotadores del pueblo”. Ese es el gran talón de Aquiles de casi todas las religiones y confesiones que siempre se alinean con el poder, para buscar protección y ventaja sobre otros credos, han servido de brazo político, aceptando abusos, sometimientos, explotación e injusticias, eso lo señala la historia.
Undécimo, finalmente critica duramente a Marx en su famosa frase “existencia encarnada” diciendo que este solo se dedica a lo objetivo a partir del cuerpo material , no reconoce la dimensión espiritual, no toma en cuenta la dualidad del ser humano. Además dice que Marx reduce todo a lo económico. Pero esta existencia encarnada es una mezcla social donde aparecen todos buenos y malos, ricos y pobres hermanados, unidos en el espíritu de Dios.
Sobre el humanismo integral de Jacques Maritain, el teólogo francés que en una primera etapa de su vida abrazó el protestantismo, recibió una riquísima influencia de toda la intelectualidad de la ciudad luz, es allí donde conoce a una persona que cambio su vida fue: León Bloy que lo convirtió al catolicismo y le acercó a la obra de Santo Tomas de Aquino.
Algunas ideas sobre el humanismo integral de Maritain “basa su teoría en la idea del hombre integral” es decir busca al hombre en todas sus dimensiones y no permite reducirlo a una de ellas, cuestiona a las diversas corrientes que pretenden verlo unidimensionalmente. A esto también lo denominó humanismo integral teocéntrico.
“La educación es la vía para la humanización del hombre” Maritain plantea como medio para lograr la humanización la educación, pero no cualquier educación, debe tener una serie de particularidades que engloben la integralidad y la trascendencia. Por ello se puede entender que el agente principal y el factor dinámico no es el arte del maestro, sino el principio interno de actividad, el interior para Maritain produce el dinamismo de la naturaleza y del espíritu. El maestro para Maritain es el sacerdote que ejerce de agente ministerial en la obra educacional.
“La pedagogía está subordinada a la filosofía” plantea un nexo con lo que sucede con su religión; la filosofía es esclava de la teología; en el caso de la pedagogía y la filosofía, la segunda plantea los grandes problemas, da la orientación y el norte, la primera es la parte práctica y técnica de la educación. En este tema de la pedagogía Maritain denunciaba dos formas de educar “La educación para la muerte” que representaban el fascismo y el nazismo, porque preparó a su gente para una guerra suicida, exacerbando nacionalismos e ideas racistas. Así como “la educación por la vara” de la que es positivamente una mala educación, esta educación mayormente la aplicó los colegios católicos, en el Perú hay muchas historias de Ricardo Palma que relatan los crueles castigos y torturas a las que eran sometidos los alumnos. Volviendo a la pedagogía como subordinada de la filosofía, la clave para la visión de Maritain es que la filosofía proporciona las bases de la antropología filosófica y es el tema central en los temas educativos. Señalando “toda teoría pedagógica esta fundada sobre una concepción de la vida y se vincula por tanto, necesariamente con la filosofía” Debemos señalar que el autor posee un pensamiento filosófico determinado con posiciones idealistas aunque muchas veces lo matizan con un “realismo” religioso, su concepción de vida es idealista y conservadora ya que están en contra del control de la natalidad, posiciones que se renuevan y se hacen neoconservadoras. No descartamos la vinculación de la filosofía con la educación, pero la que pregonó el mundo cristiano siempre ha sido elitista, discriminadora, alejándose del cristianismo primitivo, siendo ahora un negocio más del catolicismo.
“La educación en este momento crucial” expone los fines fundamentales de la educación que parte de la concepción antropológica cristiana del hombre. El libro busca centra la atención en las interiores profundidades de la personalidad y de su pre consciente del poder intuitivo. Este poder intuitivo debe ser liberado a través de la educación, debe unificarse y no dispersarse. La enseñanza para Maritain debe liberar la inteligencia en lugar de sobrecargarla, una enseñanza ideal debe conseguir la liberación del espíritu, haciendo que la razón se enseñoree de las cosas aprendidas.
“La conquista de la libertad interior y espiritual” la principal aspiración de la persona humana es el deseo de la libertad interior y espiritual, esta conquista permitirá a la persona llegar al fin trascendente, lograr el amor y llegar a Dios. Para llegar a ello el hombre necesita de una disciplina y una tradición que le va otorgar la cristiandad.
El despertar de la conciencia cristiana y los problemas estrictamente temporales, sociales y políticos implicados en la restauración de una nueva cristiandad, traerá consigo el nacimiento de nuevas formas políticas específicas. Esta nueva forma de cristiandad busca crear responsabilidad en los laicos para que realicen actividades de contenido definido que busquen un cristianismo social. Para Maritain los cristianos debían participar activamente en política, sus ideas plasmaron en Francia al fundarse las famosas democracias cristianas y repercutir en todo el mundo, el caso del Perú con la fundación del Partido Popular Cristiano (PPC)
Las ideas y pensamientos de Jacques Maritain fueron asumidos plenamente por la iglesia católica y sobre todo asumidos como parte de la doctrina social. Sendos pontífices lo convocaron para la redacción de encíclicas, como León XIII, Pablo VI y otros en base a sus ideas plantearon concilios y encíclicas como Juan Pablo II. Sus fundamentos originaron movimientos sociales diversos, el cristianismo social se propagandizó en todo el mundo, este proyecto político tenía como ideal histórico concreto una nueva forma de cristiandad, que no renuncie a su tradición, sino que se relance, ocupando otros espacios, que no habían sido explorados.
La concepción cristiana era vista en tres niveles: la comunitaria, la personalista y la pluralista. El primer nivel para Maritain buscaba el bien común como expresión suprema de la naturaleza humana, pero debemos señalar que ese bien común era un ideal lejano, casi inalcanzable por el egoísmo del mundo y por la no espiritualidad. El bien común inherente a la persona está por encima del bien individual, por lo que el hombre debe buscar ante sus propios intereses los intereses comunes, hasta allí hay un cierto parecido a posturas socialistas; la diferencia que tienen presente que el fin ultimo de la persona es Dios, su postulado intenta no agotarse en lo temporal sino que se proyecta en lo trascendente. Es impensable en este mundo dejar de lado los intereses individuales especialmente en la gente que busca que lucrar y mantenerse sobre los demás.
El segundo nivel buscaba la perfección y la libertad, el autor centra el concepto de persona como fin y no como medio. Para el autor “la persona está sobre el estado, la iglesia sobre ambos, el orden de la vida eterna esta sobre el orden de la vida temporal” Si tuviéramos esa idea el estado se preocuparía por una vida feliz de las personas, en cambio la iglesia comparte el poder con el estado y muchas veces es aparato de dominación soterrada, la iglesia es un suprapoder y sobre la vida eterna, siempre se dice que será mejor que está, implícitamente es una justificación a la explotación en la vida temporal. Es una verdad relativa que “el estado protege primariamente los derechos de los individuos a través del mantenimiento de la justicia social”, no es mentira que los derechos han sido conquistados a sangre y fuego por los pueblos a través de la historia, se han enfrentado muchas veces al estado para cambiar el status quo y que el estado siempre ha sido manejado por intereses ajenos al logro de la justicia social.
El tercer nivel busca un pluralismo basado en el espíritu de la diversidad y la libertad. Esta pluralidad esta dirigida a convivir pacíficamente con otras personas que tengan otras creencias, diversas formas de pensar, con la idea de distinguir para unir. Se invoca para llegar dentro del pluralismo la vida espiritual, en ella los laicos juegan un papel fundamental, porque un conjunto de familias deben asumir el papel de educar espiritualmente y físicamente.
“El fin secundario de la educación: La potencialidad social de la persona” la educación debe considerar la gran importancia del grupo y prepara al niño a desempeñarse, esas potencialidades son internas, las que el niño lleva consigo a la educación formal. Es decir busca el “educere” ya que “el educare” lo logrará en la escuela. Su idea es formar un hombre para que lleve una vida normal, útil y de sacrificio en la comunidad. Guiar el desenvolvimiento de la persona humana en la vida social, despertando y fortaleciendo el sentido de la libertad, así como el de sus obligaciones y responsabilidades. Esta vida normal y útil, es una vida sin problemas en un mundo “fantásticamente” bueno, donde todos se “sacrifiquen” y sacrifiquen sus intereses personales logrando una comunidad heterogénea muy feliz.
“Vincular a la persona humana en su vida personal y en su progreso espiritual” para el autor lo moral, lo ético tiene que estar direccionado a su vida espiritual, la vida personal tiene que ser un reflejo de su interioridad y a la vez con actitudes de santo, por ello este autor plantea realizar acciones católicas, acciones políticas en todos los frentes, tanto así que funda en Francia una organización de obreros católicos y alaba la posición renegada del ex marxista Sorel.
“El fin último de la educación: es el perfeccionamiento del hombre como persona humana” Este fin de lograr el perfeccionamiento del hombre coincide con muchas definiciones y conceptualizaciones de la educación. Esta optimización de la persona humana toma como modelo el teocentrismo religioso católico, está trascendencia viene a ser el fin último.
“La educación debe formar al hombre o mejor guiar el desenvolvimiento dinámico donde el hombre se forma así mismo y llega a ser un hombre”.En esta idea se puede ver ideas sobre autoconstrucción “no directividad” ideas construidas posteriormente por el norteamericano Carls Rogers. Aquí el papel del aprendiz es fundamental por que en él va ha ser el motor del cambio, de la transformación (AUTOEDUCACIÓN) el apoyo de lo exterior (HETEROEDUCACIÓN).
“Educar va más allá de la transmisión de conocimientos, del desarrollo de habilidades para hacer, y de valores para decidir y vivir” Esta idea de Maritain esta dirigida a buscar en el obrar humano de cada día la trascendencia, es decir la santidad laíca en nuestro vida. Lo demás para el autor es muy limitante y solo sirve para satisfacer “cuestiones temporales y materiales” dejando de lado la felicidad total que sería el estar cerca de la divinidad. La educación para Maritain es continuidad y proceso, “el hombre construye día a día y edifica la historia de él y de la humanidad” Esta construcción de la persona como dice el autor es “ciega” ya que no se puede construir con desigualdades, maldades, una humanidad, el hombre debe buscar construir sobre bases justas, si es posible “unirse” para cambiar el “curso” de la historia, hacer una revolución con la gente “afín” después de lograr esa paz y tranquilidad puede dar el paso a una verdadera humanización.
El papá León XIII fue el que promovió la vuelta al tomismo y la conciliación entre la fe y la razón, la primera estaba desacreditada por querer equipararse a las verdades probadas por la ciencia, en especial por el gran auge del positivismo y neopositivismo en las investigaciones. El punto de quiebre fue primero los trabajos de Copérnico y lo sustentación brillante de Galileo Galilei, así como la teoría de la Evolución de Darwin. El humanismo integral en estos tiempos de la modernidad debe luchar contra las abstracciones, el moralismo, el agnosticismo, el irracionalismo, seudo filosofías del pensamiento moderno. Estos pensamientos son antropocentristas, inmanentes, totalitarios, individualistas, sensualistas, anulan la consecuente dimensión trascendente del hombre.
“Los errores de la educación para Maritain son: desconocimiento del fin, una falsa idea respecto del fin, el pragmatismo, el sociologismo, el intelectualismo, el voluntarismo y todo puede ser aprendido” En la primera sobre el desconocimiento del fin plantea que en la educación formal es la supremacía de los medios sobre los fines, muchos educadores desconocen los fines, ya que van navegando sin rumbo. Los educadores perfeccionan los métodos y los medios, dejando de lado lo teleológico que al final señala el derrotero; ese fin ideal es acercarlo a una comunidad en una nueva cristiandad. Otras realidades latinoamericanas como es el caso del Perú el magisterio prioriza el ¿cómo? que viene a ser el método y sus estrategias, dejando de lado el ¿qué? que vienen a ser los contenidos, que finalmente son necesarios.
La segunda; una falsa idea respecto al fin, es decir para Maritain los educadores tienen una visión incompleta de tridimensionalidad: cuerpo, mente y espíritu, no hacen la reflexión sobre la vida, acelerando y exacerbando lo corpóreo y los intelectualismos. Los fines muchas veces son insulsos, no relevantes y temporales.
La tercera es el pragmatismo, todo tiene valor a partir de su función o utilidad, el pragmatismo es una filosofía antireflexiva derivada del positivismo, hermana con el utilitarismo, instrumentalismo, James y compañía ejerció una gran influencia especialmente en el mundo norteamericano y anglosajón. Los docentes planteamos en nuestro trabajo posiciones pragmáticas, influenciados por el mundo industrial y por la dominancia del gran capital.
La cuarta el sociologismo es criticado por Maritain por que constriñe, amolda a la futura persona, al adaptarla al tipo de sociedad que se establece, perdiendo el nuevo ser su identidad natural. Esto es inaudito en la práctica, la nueva persona en su formación debe “beber” toda la cultura, asimilar la historia e identificarse con su grupo. Eso ha sido un patrón como la sociedad humana ha llegado a desarrollarse y sobrevivir.
La quinta, el intelectualismo para Maritain se da por que los sistemas educativos se han convertido en fábrica de especialistas, técnicos y han abandonado los valores universales que hacen más humano al hombre, haciéndolo tan expertos en su tema que no tienen ya visión holística, segmentando y parcializando todo su conocimiento.
La sexta, el voluntarismo, es decir la educación formal se centra en hacer de la inteligencia una esclava de la voluntad con ello se propugna que la voluntad es superior a la inteligencia. El voluntarismo no consigue formar y fortificar la libertad, sino deformar y debilitar el entendimiento, por el hecho de exagerar el dominio de la voluntad sobre el. Crítica además que el voluntarismo aislado no sirve de nada, ya que nuestra voluntad expresan sentimientos, emociones que muy poco tienen que ver con la parte racional aunque hay teorías recientes que reivindican el papel importante de la “inteligencia emocional”. Maritain proponía que la educación del ser humano debe hacer que caminen juntas la inteligencia y la voluntad, pero la voluntad es sin duda más importante para el que la formación del entendimiento.
La séptima; todo puede ser aprendido, es decir para el autor es mentira que en una institución educativa pueda aprenderse todo, se puede aprender ciencias, técnicas, humanidades y otros temas afines. Lo que no se podrá aprender es el desarrollo del espíritu, el buen encauzamiento, la intuición y el amor. Estas son materias ajenas al desarrollo de la ciencia en los colegios, esto se aprenderá cuando en los centros se asuma un humanismo integral teocéntrico. Dudamos que el humanismo integral con los cuatro puntos anteriores pueda lograr cambios duraderos en esta sociedad que cada día se destruye y deshumaniza más.
“Las esferas educacionales que están directamente vinculados con la educación son: la familia, el estado, la escuela y la iglesia” pensamos que Maritain puso a la familia porque son los padres los primeros educadores, son el primer contacto del niño con la sociedad, muchas veces esos contactos hacen que se someta al niño, el asumir sin tener uso de razón un dogma o credo, como es el caso de la tradición católica. En nuestro proceso virreynal se sometió e impuso a las familias de los antiguos peruanos un credo, ese mismo método se está dando el día de hoy.
El estado, viene ha ser quizás la principal y estratégica esfera educacional, ya que es el que financia, planifica, regula, supervisa, controla, implementa y dirige el proceso educativo en los pueblos, Estos direccionan la educación supuestamente a “intereses de estado” muchas veces esos intereses coinciden con grupos de poder que viven a costas del estado. El estado desde la época napoleónica se hace cargo de la educación, hoy la educación es un pasivo que carga casi todo estado en vías de desarrollo, por ello la educación pública no es rentable (costo – beneficio) dentro de un modelo neoliberal, se tienden a colocarlos a las leyes del mercado y pasarle todo el costo a los padres de familia, con el fin de desentenderse de ella.
La escuela es donde se cristaliza y se hace la praxis educativa, se ejecuta mediante el proceso de la enseñanza todo lo planeado. La escuela al impartir educación debe ser el motor del cambio social, pero un cambio que tenga una dirección hacia la justicia social, estas escuelas controladas por los estados sirven también como aparatos de sometimiento, los planes, programas son herramientas de mantenimiento y salvaguarda del sistema. La escuela puede convertirse en un arma poderosa si es que él que lo dirige tiene una conciencia social y esta dispuesto a transformar, organizarse y plantearse proyectos para un cambio social.
La iglesia, hasta el nombre lo quieren patentizar como uso exclusivo del catolicismo cristiano, este grupo a través de la historia siempre han estado con todo los poderosos, trabajando bajo su mando, asesinando y violando los derechos humanos en nombre de Dios. Tantas atrocidades se han hecho en nombre de la fe, que mencionarlas quedaría muy corto en este ensayo. En lo educativo la iglesia ha servido para pacificar y mantener el estado de cosas, es el único “reino” u organización que ha sobrevivido a lo largo de 2007 años, muchas culturas, monarquías han caído, pero ellos siempre se han mantenido y cada día adquieren más poder, no solo espiritual sino sobre todo material. Utilizan la educación como negocio y propagandización de su fe, siendo los más conservadores dentro de la sociedad, teniendo posiciones anticientíficas, antipedagógicas y ahistóricas. Su protección política ha sido hacer convenios con diversos gobiernos para formalizar en su educación la enseñanza del credo católico, así como que el estado asuma los sueldos de todos los clérigos de sus países.
A lo largo del desarrollo de su pensamiento, evolucionó desde un neocolastismo hasta desembocar finalmente en el personalismo. Así mismo en el plano educativo plantea algunas ideas sueltas sobre lo siguiente: las funciones de la inteligencia deben ser especulativa y práctica. La primera que tiene que ver con la contemplación, el análisis y la discusión, la segunda o parte práctica tiene como función dirigir, orientar la realización de las acciones. Estas son las funciones básicas de la inteligencia, esto tiene una estrecha vinculación con la clásica propuesta del escolastismo cristiano. Este escolastismo toma en cuenta en la enseñanza, la demostración y la discusión, esto se planteaba antiguamente cuando se enseñaba un texto por medio de un comentario de alguna autoridad aceptada. Podemos mencionar para ilustrar, en las instituciones educativas medievales cada profesor debía comparecer varias veces al año ante el cuerpo docente y los alumnos reunidos en asamblea, en un debate para defender los puntos centrales o cruciales de sus propias enseñanzas frente a todo aquello que las pusiera en duda. (Utilizando la lógica Aristotélica en la defensa y en el ataque). Pero a través de los tiempos el debate decayó y se convirtió en un rígido formalismo, adquiriendo mala reputación la escolástica y determinó que muchos pensadores modernos lo consideraban un mero mecanismo lógico – pedante y artificial. Esta organización escolástica en la antigüedad se organizo a través de una serie de cursos denominados el trivium y el cuadrivium.
Por otro lado Maritain plantea también una serie de esferas extraeducacionales que afectan directamente o indirectamente el desarrollo pedagógico y son: fatiga, trabajo cotidiano, duras experiencias de la amistad y el amor, costumbres sociales, la ley, el arte y la poesía. Todos estos factores en mayor o menor porcentaje afectan los sistemas educativos del mundo, unos influyen de manera positiva otros de manera negativa, a veces se hace cotidiano o un hábito creándose equilibrios de mediocridad educativa.
Maritain nos menciona en sus trabajos sobre los principales agentes educativos el alumno y el maestro, resaltando el papel protagónico y fundamental de ambos. Pero además plantea dos factores dinámicos de la educación que son: la actividad natural del espíritu del niño y la dirección intelectual por parte del que enseña. En el primero se acerca a los postulados del naturalismo pedagógico de Rousseau pero en adaptada a su versión teológica cristiana y en la otra parte pone énfasis en la intelectualidad pero no desdeña la parte práctica o el trabajo de campo o la educación para el trabajo. En esta última parte plantea que los dos son fundamentales y tienen el mismo nivel.
Finalmente en temas educativos por niveles menciona que la educación de la escuela y las universidades no es sino una parte de la educación, ya que una es el “inicio” y la otra es la preparación acabada de la educación del hombre. A esto para el autor debe añadirse en todos los niveles una educación moral, el sistema formal debe preocuparse por la educación de la voluntad, para lograr ello el profesor debe tener conocimientos sólidos de psicología.
“El humanismo es inseparable de la civilización o de la cultura, tomada ambas palabras como sinónimos” Es la idea plantea en su libro “Humanismo integral” es indivisible está de manera inherente en la sociedad humana. Pero el humanismo de esta corriente neotomista es netamente teocéntrica. “No proponer al hombre sino lo humano (...) es traicionar al hombre y querer su desgracia, pues por la parte principal de sí mismo, que es el espíritu, el hombre esta llamado a algo mejor que una vida puramente humana” Aquí Maritain plantea que no se debe quedar únicamente en lo temporal o humano, plantea una mejor vida en lo trascendental, la formación espiritual cristiana nos conducirá al humanismo integral.
“Un humanismo desprendido y consciente de sí mismo que conduzca al hombre al sacrificio y a una grandeza verdaderamente sobrehumana; porque entonces el dolor humano abre los ojos y es soportado con amor, no en la renuncia a la alegría, sino en una mayor sed y desbordamiento de alegría” Un humanismo heroico tiene que ser para Maritain todo ello, lo que podemos criticar es la actitud pasiva , propia del sometimiento religioso, propio de “vender” a la población de un Dios castigador, que todo lo vé pecado y que esta prohibido ser feliz en este mundo, hay que soportar estoicamente los martirios y esperar ser recompensado en el otro mundo. Hay una posición determinista y que nada puedo hacer para cambiar “mi mundo”, por que en ese interín puedo pecar, chocar con intereses de los demás prójimos.
“Un humanismo auténtico no podía ser, por definición, sino antirreligioso, nosotros pensamos todo lo contrario, como se verá en los capítulos siguientes” Es toda su obra política, académica y educativa el elemento religioso es clave para sus planteamientos doctrinarios, tan así que sus propuestas generaron diversas corrientes y subcorrientes. Todo siempre en el lado espiritual y a través de la teología llegar a trascender.
“Los cristianos trabajarían en la sustitución del régimen inhumano que agoniza a nuestra vista, por un nuevo régimen de civilización que se caracteriza por un humanismo integral y que para ellos representaría una nueva cristiandad, ya no sacra, sino profana, como tratamos de mostrar en los estudios reunidos” Es una idea utópica como las de Moro, las de Platón, que en la practica eran un sueño solamente. Esta nueva cristiandad debe ser para el autor plural mediante una revolución espiritual dirigida por los laicos y no religiosos. Esta nueva civilización sí sería viable en el mundo en este mundo inhumano, pero lo que adolece esta propuesta es la ruta para llegar a este “nuevo paraíso” en la tierra, es decir ¿el cómo?, una revolución interna es inviable.
“A la historia del mundo sólo le queda una salida:(...) que la criatura sea verdaderamente respetada en su enlace con Dios y porque todo lo tiene de él. Humanismo, sí; pero humanismo teocéntrico, enraizado allá donde el hombre tiene sus raíces; humanismo integral, humanismo de la encarnación” Esto es la propuesta central de este gran teólogo, en su texto trata de fundamentarlo; diciendo sin Dios no tiene sentido la vida del hombre, por ello ataca ferozmente al marxismo, a la ex unión soviética, las posturas de Rousseau, de Lutero y de Descartes. Postula como buen cristiano la teoría creacionista bíblica, ya que somos imagen y semejanza de Dios, “de él salimos y hacia el debemos regresar”. Cumpliendo todo lo anteriormente señalado lograremos paz, hermandad, convivencia feliz, no necesariamente en este mundo sino en el otro mundo. A diferencia de “los puritanos” son más permisivos para mejorar su vida temporal, ellos creen en la predestinación del destino humano en que las personas se salvarán por el trabajo incesante en la profesión, en los negocios que llevará al éxito profesional y al enriquecimiento. Los que hagan lo contrario sufrirán la condenación eterna; es decir la ociosidad, el derroche de la riqueza, del poder y del tiempo. Por ello planteamos que la concepción religiosa católica en los países del tercer mundo han sido uno de los factores desencadenantes de la pobreza del hemisferio sur; vasta zona de su influencia; ya que condenó la riqueza, el hacer negocios lícitos, muchos de ellos son pecados capitales.
“Lo que desearíamos sugerir es: que esta actitud de santo, que, en definitiva, propiamente hablando no es una actitud de desprecio hacia las cosas, sino más bien de asunción y transfiguración de las cosas (....) respondería a esa rehabilitación de la criatura en Dios que nos parece características de una nueva edad de cristiandad y de un nuevo humanismo...” Este planteamiento de Maritain habla de una nueva santidad, que se masifique y diversifique, que se haga mundano, común entre las personas, diciendo que hay diversos caminos para llegar a Dios. Así el hombre reivindicaría sus pecados con su creador, para él este es el verdadero humanismo.
“Es una religión y de las más imperiosas, segura de ser llamada a subsistir a todas las demás religiones; una religión atea cuya dogmática la constituye el materialismo dialéctico y cuya expresión ética y social es el comunismo como régimen de vida” Plantea que el socialismo marxista y otros postulados no cristianos son una especie de religión terrenal, sin trascendencia. Marx en sus escritos criticaba duramente a la religión y a sus miembros tildándola como el opio del pueblo, así como la estructura en que se erige la doctrina marxista es netamente dialéctica y materialista. El catolicismo se declaró abierto enemigo de todos los socialismos ya que en esos sistemas no tenían privilegios ni prebendas, las libertades religiosas no tenían que socavar o ir contra el estado socialista.
Finalmente este trabajo no está terminado porque en el escribir y pensar sobre los autores aparecen nuevas ideas, suscitan nuevos comentarios, hace uno relaciones con los diferentes sucesos acaecidos en el mundo, que guardan relación con los postulados de uno dos de los más grandes teólogos del cristianismo católico del siglo XX
BIBLIOGRAFIA
Maritain Jacques “Humanismo Integral: problemas temporales
y espirituales de una nueva cristiandad”
Ediciones Carlos Lohle, Buenos Aires 1966
Maritain Jacques “La educación en este Momento Crucial” Desclee, de Brower, Buenos
